المقامات السنية للسادة الصوفية ( مقام اليقظه )

من كتاب المقامات السنية للسادة الصوفية

لمؤلفه الولي الكبير والمربي الشهير سيدي محمد وفا بحر الصفا قدس الله سره العظيم

مقام اليقظة

الحمد لله رب العالمين، وأفضل الصلاة وأتم التسليم، على سيدنا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين، اللهم لا علم لنا إلا ما علمتنا، اللهم علمنا ما ينفعنا وانفعنا بما علمتنا وزدنا عملاً وفقهاً في الدين واجعله حجة لنا لا حجة علينا، فأنت وليّنا نعم المولى ونعم النصير .

وبعد. هذا شرح مبسط مما أسعفني به المولى عز وجل لكتيّب صغير الحجم جليل الفائدة يسمى " المقامات السنية للسادة الصوفية " لمؤلفه الولي الكبير والمربي الشهير سيدي محمد وفا بحر الصفا قدس الله سره العظيم وأمدّنا ببركاته وعلمه أمين .

فأقول وبالله قولي : بدأ سيدي محمد وفا مقاماته بمقام اليقظة وهذا نص المقام :

( المقام الأول)

" اليقظة : هي انتباه النفس من سنة الغفلة بداعية قلبية بلسان المخيِّلة الصالحة وحقيقتها نور قدحه حق اليقين في حراق الوهم فأشعل مصباح البصيرة فتيقظت . وغايتها : إعمال النظر في تحصيل أسباب النجاة " :

الشرح : المقام : المقام لغة هو مكان القيام . وفي عرف السادة

الصوفية هو كل حال توّج بالإمساك بزمامه والسيطرة عليه .فالأحوال مواهب والمقامات مكاسب .

والمقامات كثيرة جمعها بعضهم بمئة ، وبعضهم بثلاثة ، وآخرون بآلاف الأعداد. وليس غرضنا عرض العدد بل أن نكسب المقام وهو المعول عليه . وللمقام الواحد درجات عدّة وأصحابها بمراتب متنوعة .

اليقظة : هي انتباه النفس : كثر حديث المتحدثين عن النفس ، وكلٌّ أدلى بدلوه . وما عرف حقيقتها سوى أهل التصوف، فقدموا تعريفها على طبق من ذهب وقالوا أن النفس كل ما قبح من صفاتك الباطنة كحب فعل المعاصي والمنكرات والرياء والعجب وحب الجاه والرفعة على الخلق .

ولن نخوض الخوض الذي انتهجه الفلاسفة في تعريف النفس بل نكتفي بحديث سيد الكمَّل سيدنا محمد عليه الصلاة والسلام : " أعدى عدوٍ لك نفسك التي بين جنبيك " وقوله صلى الله عليه وسلم لأصحابه " رجعنا من الجهاد الأصغر إلى الجهاد الأكبر" فقال الصحابة رضوان الله تعالى عليهم " وما الجهاد الأكبر يا رسول الله " فقال عليه الصلاة والسلام : " جهاد النفس " .

فاعلم يا أخي أن أمراَ عظمه سيدنا محمد صلّى الله عليه وسلم وأكبره وأمر بمحاربته دون هوادة،ومجاهدة النفس بشكل متواصل لم يكن عن عبث بل هو أمرٌ هام لأن النفس هي الأرضيَّة الخصبة لكل معصية .

وحديثنا في ما سبق عن النفس الأمّارة التي تأمر صاحبها بفعل المعاصي وتحجبه عن الله عز وجل وهي المقصودة بقوله تعالى : ( ثم رددناه أسفل سافلين ) ومدار التصوف وغايته ما هو إلا تزكية النفس لتنجلي فيها أنوار الحق فتتأهل للتعرُّف على الحضرة الإلهية وعندئذٍ تشهد ربّها جلَّ وعلا دون حجاب .

وفي سير عملية التزكية تترقى النفس من أمّارة إلى لوّامة إلى ملهمة ثم إلى راضية فمرضيّة فمطمئنّة حتى تصل إلى مقام النفس الكاملة وهي نفس العارف بالله تعالى الحق . فالنفس هي نقطة السواد في حياتك ، فبادر لمحو حظها وإزالة خبثها لأن النفس لا تموت ما دام هناك نَفَس وإنما تتهذب وتترقّى ويُمسح عنها غبار الأنا وحظ المعصية .

وللنفس حظٌ وحق ، فأعطها حقّها وجاهدها في حظها. فمثلاً للنفس

حق أن تنام دون إفراط أو تفريط ، وكذلك لها حظ في الأكل والشرب وكلُّ الأمور الحياتية الأخرى.

ولا يمكن أن تزكِّي نفسك بمفردك ، بل تحتاج أن تتتلمذ على يد شيخ عارف بالله يبصِّرك بعيوب نفسك ويوقفك علىإحسان نفسك وإساءتها ويعرفك كيفية مجاهدتها . فهو فقط القادر على ذلك بإذن الله تعالى . فكم من أقوام لم تستفق نفوسهم بل بقيت نائمة، ميِّتة، لم تستجب لداعي الرحمن الذي حاول إيقاظها ولكنها أعرضت عنه .

والقرآن الكريم مليء بقصص عن أقوام وأشخاص ، أَتْبَعُوا نفوسهم هواها فضلّوا وأضلّوا .

فمقام اليقظة مقام عظيم الأهمية نسبةً للأموات(هم أصحاب النفوس الأمارة) وانظر كيف استطرد سيدنا محمد وفا رضي الله عنه بقوله : "انتباه" وهذا دليل على أنها كانت سابقا ساهية، نائمة أو متناومة .

وأين ؟؟ فيما يلهيها ويعجبها !!!

وكل ما يعجبها من العرش إلى الفرش حجاب عن الله ما لم يكن همّها رضاه . وهذا تفسير قول سيدنا محمد وفا " من سنة الغفلة " .

ثم قال قدّس الله سره "بداعية قلبية بلسان المخيِّلة الصادقة " بمعنى أن الأمر الذي أيقظ النفس لم يكن ليفعل ذلك دون تأثير شرطين :

أحدهما :أنه وصل إلى القلب أي ملك زمامك وأسر لبَّك، فما استطعت أن تفلت منه وكأنّه أمرٌ بديهي دَهَمَكَ فجأة فكشف عنك أمراً طال احتجابه . وعموماً جميع الحقائق على الرغم من تعقيدها ومرارة الوصول إليها بديهيات يفهمها أهل الله تعالى ويعرفونها كما يعرفون أولادهم .

والشرط الثاني : هو صلاح السريرة ، وجودة الطوية ، والفهم عن الله تعالى وهو ما يمكن تفسيره بقوله تعالى ( إن الذين سبقت لهم منّا الحسنى) سورة الأنبياء 101 وهذا الشرط لازم لعمل الشرط الأول، فكم من أمور واضحة

وضوح الشمس استكبر فاهموها ، واستعلوا إنكارا وجحوداً ، أو حسداً وبغياً أو ما في ذلك ، وقنعوا ورضوا بأنهم الحق وهم عين الباطل .

هذا الشرط في الشريعة يدعى حسن الظن، قال صلى الله عليه وسلم:"خصلتان ليس فوقاهما في الخير خصلة حسن الظن بالله وحسن الظن بعباد الله".

وفي المصطلحات الصوفيَّة يوافق هذا الشرط " بالاعتقاد " وهو أمر غاية في الأهمية فلولاه ما وصل سيدنا أبو بكر الصدّيق رضي الله عنه وأرضاه إلى ما وصل إليه ، إنه الأمر الذي وقر في صدره فكان خير أهل الأرض بعد الأنبياء والمرسلين لأنه وارث سر أعظم الأنبياء قدراً وأكثرهم فهماً عن الله عز وجل وأعظمهم إحاطة بتجلَّيات الحق جل وعلا .

إن الاعتقاد هو الوعاء الذي يمكن سكب الماء فيه ماء المعرفة والحقيقة ولولاه لساح هذا الماء ولم يسكب أساساً لغياب مكان استيعابه .

وبقدر عمق الإناء يكون استيعاب الوعاء للماء .

ولم يفهم أحد عن رسول الله صلى الله عليه وسلّم بقدر ما فهم سيدنا أبو بكر الصدّيق رضي الله عنه وأرضاه، فكانت استفادته على قدر اعتقاده والاعتقاد إكرام من الله تعالى يعطيه لمن يشاء بقدر معلوم الله تعالى يعطيه لمن يشاء بقدر معلوم يوازي محبة الشخص لمعتقده .فبقدر حبك لمعتقدك تزداد إيماناً به. والشرح يطول والإشارة تكفي لأهل العقول .

ثم قال سيدنا محمد وفا : " وحقيقتها نور قدحه حق اليقين في حراق الوهم ".

لليقين درجات هي بالترتيب :

علم اليقين : وهو ما يحاكي العقل والظاهر والحس، أي الشريعة .

وحق اليقين : وهو ما يحاكي القلب والباطن والذوق ، أي الطريقة .

وعين اليقين : وهو ما يحاكي الروح والسر والشهود ، أي الحقيقة .

فحقيقة اليقظة"نور قدحه حق اليقين"والنور واحد كما قال الله تعالى : (ليخرجكم من الظلمات إلى النور ) سورة الأحزاب 43 فجمع الظلمات وهي ظلمة المعاصي ، وظلمة النفس ، وظلمة الذنوب الباطنة ، والظاهرة ، وما أكثرها، وأفرد النور، والنور المحض هو الله تعالى" الله نور السموات والأرض " وما من نور إلا اقتبس منه نوره . فهو النور ومنوِّر النور، وذات النور وحقيقة النور .

وكثيراً ما تحدَّثَ الصوفية عن النور حتى أن الشيخ الأكبر قدس الله سره أكثرَ من ذكر النور في غير كتاب من مؤلفاته .

والمهم أن نعرف أن الحق جل وعلا تجلّى على قلب عبده بتجلٍّ يليق به تعالى ، وطالما كان التجلي على القلب فهو حق اليقين لعدم احتمال العبد أن يتجلى عليه الحق تعالى في سره مباشرة بعين اليقين ، فهو لم يعرفه ولم يشهده تعالى بعد ، وهذا هو عين النزول الباطن الذي يشهده العارف بالله ، أما النزول الظاهر الذي أقره الحديث الشريف : " ينزل ربنا إلى السماء الأولى في الثلث الأخير من الليل " فهو حديث حير الألباب وأطاش العقول .

وما نقول في ذلك إلا ما قالته الأشاعرة من أنه نزول يليق بجناب الله تعالى .

أما النزول الباطني أي التجلي الإلهي فهو أمر يعرف بالسلوك ويعد حقيقة لا توصف بل تذاق .

وكلمة " قدحه" دلالة على الفجأة وعدم التوقع . وهذا هو حال اليقظة تأتي دون استئذان، بموقف ما أثر فيك فسرى حتى وصل إلى شغاف قلبك فنبهك إلى حقائق كنت تجهلها وهذه القدحة أشعلت فتيل الوهم . وهو ما كنت عليه قبل اليقظة من عاداتٍ ومعاصٍ وشكوك .

ثم قال المصنف قدس سره " فأشعل مصباح البصيرة فتيقظت " أي نزلت نقطة النور على القلب المغلف ، أو دخل مصباح الهداية إلى مدينة الظلام ، فبدأ ساكنوها يبصرون فتلاشى جزء من الوهم بعد أن كان هو الطاغي الوحيد. وأغلقت عين البصر واستنارت القوة العاقلة في قلب الإنسان وهي الفهم والإدراك.

وتدعى بالعرف الصوفي " البصيرة " ويقصد أحياناً بها قوة التطلع إلى الغيوب أو السفر عبر عوالم الملكوت . عندها تجد "النفس" نفسها سائرة في درب خاطئ وتعرف عندها أن هذا السبيل الخاطئ هو نفس السبيل الذي سار به كثير قبلها من الأمم ، ثم سقطوا في نيران السخط والحجاب .

وقد يمن الله تعالى عليها ، قتشهد نهاية كل سبيل من السبل ، على سبيل الضلالة وسبيل الهدى ، وعندها يكون تعالى قد منَّ عليها بالحياة قبل الممات، وبالوصال بعد الهجر، وبالقرب بعد البعد، وباللقاء بعد البعاد.

فيتجلى الله تعالى عليها باسمه الهادي بعد أن تجلى عليها باسمه المضل ، فيتحقق قوله تعالى (فألهمها فجورها وتقواها) سورة الشمس 8.

ثم يقول المصنف " وغايتها إعمال النظر في تحصيل أسباب النجاة "

أي أن حقيقة اليقظة تقتضي الاستفاقة من عالم النوم ، نوم القلب، والانخلاع عن شهود ما سوى الله، وكأنها مصباح يعطيه الحق تعالى للعبد ليبصِّره ويعرِّفه آلاءه ونعمه،أو يعرفه بذنوبه وتقصيره،أو حتى على التفات القلب إلى ما سوى الله تعالى .

فاليقظة درجات على قدر فهم العبد عن الله تعالى فهذا تؤدي يقظته به إلى البعد عن الذنوب .

وهذا تؤدي يقظته به إلى الانقطاع إلى باب المحبوب .

والآخر تؤدي يقظته به إلى شهود علَّام الغيوب .

(قد علم كل أناس مشربهم) سورة البقرة 60

هذه اليقظة هي ما يجعل العبد كالطائر الحذر،كما وَصَفَ أحد الصحابة سيدنا عمر رضي الله تعالى عنه، الذي يخشى أن يقع في الشَرَكِ ، فيتوخَّى أسباب النجاة ويمشي في طرقها، ويسلكها على مرارتها في سبيل الوصول إلى الذي أعطاه هذا النور، وهو الله سبحانه وتعالى .(وجعلنا له نوراً يمشي به بين الناس) سورة الأنعام 122


...........